道家的智慧 中国的智慧讲座之七

      在自然境界中追求个体完善

——道家的智慧

倡无为而冀逍遥是道家学派的显著特征。道家是春秋战国时期由老子（老聃）所创立的学派。由于老子学说以“道”为宇宙的本原，故名。同时，因《老子》书以“道”和“德”为基本的范畴，通行本《老子》是由《道经》和《德经》两部分构成，故道家又称道德家。先秦道家的主要代表是老子和庄子。

一、老子：无为而无不为

老子的哲学是中国哲学中最早而又有系统的思辨哲学的理论。与儒、墨等家立足社会现实建构自己的理论观点不同，老子以自己的独特的睿智，率先发明了“有为”世界背后的无为和抽象层面的理论的价值。

（一）无为

“有为”在积极入世的儒、墨、法等家的基本表现，就是用仁义礼智、道德法令等手段去规范和稳定社会秩序，防止犯上作乱。但在老子看来，这些手段正是造成社会国家的动乱的根由：“夫礼者，忠信之薄而乱之首”（《老子·三十八章》，以下只注章次）；“法令滋彰，盗贼多有”（五十七章）。统治者的有为是人民的苦难和反抗的直接导火线。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（七十五章）他从人类历史上论证“礼”，认为正是古代“道”的失落，才有了“德”的凸显，当“德”也失去了不言而喻的价值，就出现了“仁”，“仁”这种来自人的自然感情的爱心再也制约不了天下汹汹的利禄欲望时，就有人来提倡“义”，最后“义”也不管用了，就只好拿出管束人们行为和思想的“礼”（第三十八章）所以，此类知识和技术难以维持社会秩序，真正澄澈而透明的思想和永恒而崇高的境界是像“天”一样的“无为”——“清净为天下证”（四十五章）。“无为”的意思是柔弱、安静、朴素、自然等等。

同时，立足于“天道自然”的老子，还认为“有为”是违背天道的本性的。因为天道的原则在他是“损有余而补不足”，人道的原则却正好相反，是“损不足奉有余”，故极不合理。但如此的人道乃是统治者的人道，反映的是统治者对人民的巧取豪夺和对物欲贪得无厌的追逐。

但不论是统治者的贪婪还是国家的礼义和法令，说到底都是人的智慧的产物，老子提出：“智慧出，有大伪。”（《十八章》）智慧本是人之为人最可宝贵的本质，但智慧运用不当，也会走向反面，以致成为了一切虚假和丑恶现象的根源，所以老子对此给予了否定。

无为的具体表现虽然多种多样，但中心都是以有为的对立面的形式来展现的，故断绝其仁义礼智、巧伪利欲等有为的实施之方法都概属于无为。从而，“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”（《三章》）。因为民无知无欲，也就不会有争斗；而智者不敢为，民也就能安于其所，社会自然走向了和睦稳定。如此的无为的实施，虽然包括统治者与民众两个方面，但统治者一面无疑是其根本。统治者应当回复到天道的本性，抑高而举下，损有余而补不足。民众则是在统治者的无为表率、在统治者废止一切欲望、礼智和道德规范的前提下，才走向无知无欲的，并终使统治者坐享天下大治之效。所以说是“为无为，则无不治”（同上）也。

但也正因为如此，无为就只能是手段而不是目的，目的还是在于“为”，统治者的无为表率本身也是一种“为”：“我无为而民之化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《五十七章》）如此的无为也就具有了权术的意义。但老子却走得更远，他认为，既然智慧对治民治国都只起祸害作用，故“古之善为道者，非以明民，将以愚之”（《六十五章》）。愚民政策的目的在于统治者的长治久安；而教给人民以智慧，则会导致人民起来反抗。这一点和孔子的“民可使由之，不可使知之”（《论语·泰伯》）一样，都是为统治阶级的利益服务的。由于老子对“无为”的看重，他的哲学体系中，核心的范畴“道”，就具有“无”的特征：“道常无为”、“道法自然”----“无为”的重要由此得以体现。

（二）道生万物

“道生万物”是老子关于宇宙生成问题的基本观点。老子认为道虽然无法被称述言说，所谓“道可道（称谓），非常道”（《一章》）也，但也断定它是天地万物之母，是宇宙生成的最终根源。在先秦，《老子》与《周易》关于宇宙生成问题的看法比较接近，这两大系统在后来的发展中逐渐会通为一。

老子关于宇宙生成问题的论述，集中表现在两句话上，即：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《四十二章》）和“天下万物生于有，有生于无”（《四十章》）。其意是说，宇宙的生成，首先是由作为宇宙本原的道（无）渐次产生出一（原始统一体）、二（阴、阳）、三（阴、阳、冲和之气），再由“三”具体产生出万事万物。在第一句话，从“一”往后都属于物质（气）自身形态的变化，但“道生”属于什么性质的变化，老子却没有明言。结合第二句话，则同性为“有”之前的存在的道和无也就联系了起来，因为从“一”到万物可以统归于有。所以，道生万物也就是无生有，二者表述的是同一的思想。事实上，《老子》开篇便讲明了道和无“此两者同出而异名”（《一章》）的关系。

在老子看来，“无”的概念不仅具有生成论的意义，也具有一定的本体论的意义。老子说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（《十一章》）器用给带来的便利，是依赖于无才可能。无虽然不能直接感知，但它显然是“有”发挥作用的根据所在。

道生万物的生成论模式在中国哲学史上具有极为重要的意义。它第一次明确规定了现存的宇宙万物都是由一个世俗的单一本原所产生的，它标志着有关宇宙起源的神创论和多元论的观点，至少从这时起便不再活跃于中国哲学的舞台。老子论道，一是从宇宙发生论角度提出“道生万物”，一是从本体论角度提出“道可道，非常道；名可名，非常名；有名天地之始，无名万物之母”，以“道”、“无”作为万物的本体，意思是说万物的共同特性就是“道”，“道”的特点就是“无”，“无”能够生出“有”、生出万物来。为什么说“无”是万物的共同特点呢？这需要思维的抽象：每个事物各有其自身特点，但是“万物”的共同特点是什么呢？只能是“存在”也就是“有”，其他任何具体特点都没有，所以这个“有”也可以说是“无”。这是对“以无为本”的论证。老子的本意可能只是“宇宙发生论”，说“无”中可以“生”出“有”来，确实让人费解（但是比起同时代人已经高明许多），但是所以如此立论，如前所说，可能是为了以“天道”为“人道”作为论证，推销自己“无为”的主张，儒家也是这么干的，情有可原；作为本体论，从理智上也是可以理解的（当然，这本体论意义上的‘《老子》’及其阐释，可能是后人的意思）。不过无论如何，在日常生活中注重“无”比如“无为”，不失为一种智慧，一种体现破素辩证法的智慧（见“反者道之动”）。其中谈论“自然无为”的部分，为庄子所发挥；谈论“权谋”、“帝王之术”的部分，为法家所发挥。而他首先以抽象的“道”来构建哲学体系，在崇尚实践理性而不好纯粹理性思辩的中国文化中确实不同凡响，无怪得到现当代许多西方哲学家的赞誉。

（三）反者道之动

“无”能够生出“有”来，原因就是“反者道之动”，就是说任何事物总会向相反的方向运动，这就是老子哲学的辩证法，老子辩证法的基本观点可以归纳为以下几个方面：

首先，事物矛盾对立面的相互依赖。老子认为，一事物总是与他事物相比较而存在的，有美便有丑，有善便有恶，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”（《二章》），等等。孤立的事物本身已不成其为事物，而且，事物自身的价值也是在与他物的相对关系中表现出来的。故纯粹的美和善虽然令人向往，但实际上并不存在，它们只是因为与丑和恶联系在一起才具有意义。从此角度来说，事物对立面不但是相互依赖，而且是相得益彰。

其次，矛盾对立面的相互转化。老子关于矛盾转化的观点，最明显地表现在“反者道之动”（《四十章》）和“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《五十八章》）两句名言上。任一事物的存在都包含着自己的否定方面，向自己的否定方面转化就是道的运动。由于道是宇宙的本原，故由道而创生的一切万事万物，都自动地被赋予了向自己的对立面转化的性能，祸之与福同样是如此。老子揭示了事物内在的否定性是事物自身发展的源泉的重要思想，转化在他是自己的转化，否定是自我的否定。

再次，事物发展的方向是从小到大、由弱到强。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”（《六十四章》）。事物的发展表现为量的积累的过程，这是自然历史的顺序。所以，人们的思想行动就应当自觉与此相符，从易到难，从小到大。而更重要的是，事物的发展既然是从小到大，由弱变强，“物壮则老”，老子也就提出了著名的“柔弱胜刚强”（《三十六章》）的原则，认为新生事物尽管起初看起来是那样的柔弱，但它最终是不可战胜的。也正因为如此，老子的辩证法是“贵柔”的辩证法，老子对柔弱一方给予了极大的关注。它既体现了老子对生者柔脆、死者枯槁、水至柔而又无坚不摧的自然规律的概括，也反映了在当时的社会条件下，尚处于柔弱地位的老子对自身的思想学说在未来发展壮大的前景的期待。

《老子》和《周易》的变化发展观有相似之处，反者道之动与生生不息的总体上是相通的，双方共同为中国哲学奠定了最为深厚的变化发展的根基。但《周易》的主导倾向是刚健主动，与老子的贵柔守静又有不小的差别。老子辩证法的局限在于他对转化的条件性和矛盾的斗争性的忽视。老子的理想是静而不净，向往人人“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的“小国寡民”（《八十章》）的理想社会。当然，不争也有他的权术的意义。委屈反能求全，曲枉反能伸直，这些重要的历史经验，经过老子的总结，可以在社会政治生活中起到指导的作用。一句话，“以其不争，故天下莫能与之争也”（《六十六章》）。这与他的“无为而无不为”的社会政治思想是一脉相承的。

附录：老子的名言警句

1.     知足不辱，知止不殆。

【译文】知足则不会遭到羞辱，知道适可而止则不会遇到危险。

2．金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。

【译文】执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

3.良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。

【译文】一个了不起的商人，深藏财货，而外表看起来好象空无所有；一个有修养的君子，内藏道德，而外表看起来好像是愚蠢迟钝。

4．大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。

【译文】所以，大丈夫要立足于富有忠信之地，而不能立足于缺少忠信的地方；立足于道已落实之地，而不能立足于道华而不实之地。可以意译为：大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。

5.挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

【译文】意即挫掉锐气，超脱纠纷，含敛光耀，混同尘俗。

6．欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。

【译文】要统治人民，就先用言辞表达对人民的谦虚；要领导人民，就必须将自己的利益放在人民的利益之后。
7.师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。

【译文】军队驻扎的地方，就会生出荆棘，大军走过之后，毕竟会收成不好。
8.我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民朴。

【译文】我无为,民心自然归化。我好静,民心自然匡正。我无事,我民自然富有。我无欲, 我民自然纯朴。

9.治大国，若烹小鲜。

【译文】治理大国的道理，与炸一条小鱼的道理一样贵静，不可折腾。
10.祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

【译文】人治社会一切随人的喜怒哀乐变化无常，祸福不测。
11.生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【译文】生养了万物，但不居为己有；做了事情，但不恃功自傲；大功告成，但不坐享自居；正因为不居功，所以功绩不会失去。

12．居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

【译文】居住要善于择地，心灵要深沉如渊，交友要表现出仁善，语言要令人信服，施政要无为而治，办事要沿用窍门，行为要待机而动。
13.大道废，有仁义；智慧出，有大伪。

【译文】人间真理被废弃，才会出现仁义道德；民智得以开启，罪恶也就产生了。

14.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

【译文】抛弃圣明和智慧，对人民有百利而无一害；抛弃仁义道德，人民自然的感情才能回归；抛弃技巧机关和物质利益，盗贼才能绝迹。

15.见素抱朴，少私寡欲。

【译文】表现出单纯，执着于朴素，减少私心，去除欲望。

16.不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

【译文】不只是用自己的眼睛看，所以明察秋毫；不自以为是，所以是非昭彰；不自我夸耀，所以功勋不没；不自高自大，所以成为民众之长。

17.人法地，地法天，天法道，道法自然。

【译文】人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然而然为法则。
18.善行无辙迹，善言无瑕谪。

【译文】善于走路，不留痕迹；善于言谈，无可指谪。
19.善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老。

【译文】只要很好地达到了目的就算了，不要以兵来逞强。达道了目的不要自高自大，达到了目的不要自我夸耀，达到了目的不要骄傲，达到了目的而要认为这是迫不得已，达到了目的不要逞强。事物壮大了，必然走向衰亡。
20.知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。

【译文】了解别人的人有智慧，了解自己的人有洞察力；战胜别人的人有力量，战胜自己的人才是强者。

21.将欲翕（合上）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。

【译文】将要收起它，必须暂且张开它；将要削弱它，必须暂且增强它；将要废弃它，必须暂且兴起它；将要剥夺它，必须暂且给出它。

22.国之利器，不可以示人。

【译文】一国之武器及祭器，不可以随便拿出来给人看。

23.道常无为而无不为。

【译文】世上的真理是：无所作为却能大有可为。
24.贵以贱为本，高以下为基。

【译文】置身低贱才能变得高贵，深入下层才能高高在上。
25.反者道之动，弱者道之用。

【译文】朝相反方向变化，是道的运动。事物的柔弱之处正是道发挥作用的地方。

26.大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

【译文】最方正的东西，反而没有棱角；最贵重的器物，总是最后制成；最大的声音，恰恰是没有什么声音；最大的形象，看来反而无形。
27.道生一，一生二，二生三，三生万物。

【译文】道产生宇宙原始混沌物质，宇宙原始混沌物质分裂成阴阳对立的两个方面，阴阳对立的两个方面产生新生的第三者，新生的第三者产生千差万别的事物。

28.大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辫若讷。

【译文】最圆满的好似有缺憾，但它的作用不会败坏；最充实的好似空虚，但它的用处不会穷竭。最正直的好似有些弯曲，最灵巧的好似有些笨拙，最善辩的好似口齿木讷。
29.不出户，知天下；不窥牖，见天道。

【译文】不出门户，能知天下大事；不窥视窗外，能知天理人心。

30.为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。

【译文】（从事学问，知识要天天增加；致力于提高境界，知识要天天减少。减少了再减少，最后达到无为，虽然无为，但一切事情又自然而然地成功。

31.知者不言，言者不知。

【译文】真懂的人不乱说，乱说的人不是真懂。

32.天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

【译文】天下的禁令越多，人民越是贫穷；民间的武器越多，国家越陷入昏乱；人们的技术越巧，奇特的物品越多；法令越分明，强盗反而越多。

33.直而不肆，光而不耀。

【译文】正直但不莽撞放肆，光辉但不耀眼刺人。
34.天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

【译文】做天下的难事，一定要从做易事开始；做天下的大事，一定要从做小事开始。
35.抗兵相加，哀者胜矣。

【译文】两军对垒时，悲愤的一方获胜。以气势、意志、心战、同仇敌忾的教育、政治思想工作获胜，而不是唯兵器获胜。

36.兵强则灭，木强则折。

【译文】军队逞强，就会覆灭；木头逞强，就会摧折。

                            二、庄子：世俗社会的超越者

庄子（庄周，约前369—前286）是老子之后道家的一位主要代表，他在多方面推进了老子的学说，故后来人们以老庄并称。而道家的概念如果不作特别限定，通常也是统称老庄及其学术而言。

（一）物物与一气

庄子继承了老子关于道的规定，认为道是宇宙的“本根”（《庄子·知北游》，以下只注篇名），先于宇宙而存，道无为而无不为，天地万物都为道所生成并受其制约。但老子将道与无相联系、而以为“道生万物”也就是“无生有”的观点其制约。但老子将道与无相联系、而以为“道生万物”也就是“无生有”的观点却为庄子所不认同。在庄子看来，有与无都是无法予以确切定义的，不可能将其确立为宇宙的开始。因为有如果能推到无，无也就可以推到有，再往前则推以根本连有无都没有。如果还要继续推进的话，则只能是连这个没有有无都没有。如此的无穷向前追究实际上是徒劳的，最终只能承认无法规定这个有无，甚至我们不知道有和无本身究竟是有还是无。从而，难以捉摸的无也就不能等同于“有情有信”的道而充作为宇宙的本原，庄子论宇宙的生成也就只讲道而不谈无。

道在庄子也就是“物（生）物者”，他据此对道、物和天地的概念进行了层次划分，提出“物物者非物”（同上）的思想。“物物者”本身不是物而是道，道在天地万物之先，而“物”则产生于天地，在此前提下，道、天地、万物是一个前后顺序生成且永无止境的过程。

庄子还第一次对“物”的概念下了定义，认为“凡有貌象声色者，皆物也”（《达生》）。与“无为无形”、不可得见的道相对应，物是指可以感知的现象界的具体存在。如此之物，在庄子也就是气。他说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。……故曰：通天下一气耳。”（《知北游》）万物的统一实际上在于“一气”的统一。以气的基础和聚散的机制来解释万物的生存变化，是中国最早的气统一论思想。但在庄子，气的统一与道的本原是两个层次，并不互相冲突，这与大致在同一时候的《管子》的以“精气”为万物本原的思想有所不同。

（二）齐物与小知大知

“齐物”论是庄子对于人的认识问题的思考所得出的结论，它包括认识本身和认识的方法，庄子在这里提出了对后来影响深远的认识的相对性问题。

1．以物观物与以道观物

庄子认为，人们对于世界的认识，取决于两个不同的立足点，即“以物观物”还是“以道观物”。立足点不同，结论也就不一样：“以道观之（物），物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。”（《秋水》）以道观物是庄子自己的观点，以物观物则是人们常识的看法，而常识的看法在庄子看来是明显错误的。因为常识所谓的正确，是依不同行为主体各自的标准而得出的，主体的不确定性决定了在不同主体之间，不可能有一个通用的标准。事实上人和不同动物都各有其所喜爱的居所和食物，都从各自的爱好、倾向来作出判断，故所谓居所的“正处”、饮食的“正味”、美感的“正色”等等，都具有相对的性质，“吾恶能知其所辨？”（《齐物论》）

那么，惟一可行的办法，就是以道观物：“举莛（草茎）与楹（屋柱），厉（丑妇）与西施，恢诡憰怪，道通为一。”（同上）在现象上差异十分悬殊、互相矛盾的东西，换从道的高度来看，则根本无所谓差别，万物齐同如一。以道观物的结论必然是“齐物”。在庄子，由于宇宙的无限性，眼前事物的大小精精，相形之下便毫无意义。因为大有更大，小有更小，一切又都在流变之中，物与物之间并没有凝固不变的界限，“知是非之不可为分，细大之不可为倪”（《秋水》）。所以，事物的相对性便得以物观物根本就行不通。

庄子否定事物确定性和差别性的一面，只讲其不确定性和齐一性的一面，也是以他在本体论上讲道的无差别性的一面，只讲其不确定性和齐一性的一面，也是以他在本体论上讲道的无差别界限为根据的。“道末始有封（界限），言未始有常（不变）”（《齐物论》），道从根本上说就是没有界限的，人们从道着眼，自然就会得出齐物的结论。

2．小知与大知

“齐”的方法不仅应用于万物，也应用于“是非”，因为“是非”作为认识的结果，缘于人的智慧和意识活动，而这在庄子乃是“成心”即主观成见的产物，所以是虚幻不实的。儒墨两家忙于争论谁是谁非，是其所是而非其所非，其实就像朝三暮四的猴子一样，所谓是非彼此，完全是心理作用所造成的。如此针对具体事物的知识，庄子称为小知。小知本身在不同主体和不同的时空条件下是不相同的，如蝉、斑鸠和鲲鹏的知识，人出行距离的远近所需要准备的粮食的知识等。但他们的共性都是“有待”、既需要以外在条件为标准才能作出谁是谁非的判断，庄子既然已认定并没有这样一个共同认可的标准，对小知不能给予肯定也就是十分自然的。

庄子否定小知，是为了突出超乎万物和人间是非的“真知”、“大知”。大知是在世俗的正处、正味、正色之上的“死生无变于己”的至人的智慧，是在我、你、他的是是非非之上的真是真非的知识。如此的智慧和知识消灭了彼此之间的对立和相待，因循顺从，天然调和，可以应付无穷无尽的变化。表现在人，则是“目无所见，耳无所闻，心无所知”（《在宥》），以便能与窈冥昏默的“至道”相通，最终走向“无知”的大知。从而，庄子的大知，明显不属于人的正常思维，它实际上就是一种非理性的直觉或无意识活动，引出的是庄子“逍遥游”的人生境界观的知识论前提。

（三）逍遥游

“逍遥游”是庄子的人生哲学，也就是他的自由观。庄子认为，人生活在世总是“未免乎累”，因为有才者要被社会强制征用，无才者又要被社会无情抛弃，在才与不才的缝隙中生活根本没有自由可言。人要自由，最好的途径就是摆脱周围的世界，从而摆脱诸如是非、得失、祸福、生死等各种矛盾的困扰，以求得精神的安宁。所以庄子向往顺从自然的本性，驾驭六气的变化，在无限的时空中自由自在地往来，实现其逍遥游的理想。

逍遥游的前提是“无待”。传说列子能“御风而行”，免去跋涉之劳，算是惬意了，可是无风他却“游”不起来，可见不是真正的逍遥。但无条件的自由往往不大现实，故退而求其次，只要能做到逃避现实以求得心灵的安宁，也就可以了。所以庄子宁愿做一条在污泥里翻滚而自得其乐的小猪，也不愿为获千金和一国卿相之位而甘受其羁绊。“终身不仕，以快吾志焉”就是他的选择。“无待”不仅是对外，也对内，即泯灭主体的意识活动而走向“无己”、“坐忘”。主体精神的丧失成了通向自由的必须的条件。而自由本身则是一种在虚无玄想中与“道”合一的神秘精神体验。在这样的精神体验之中，人真正摆脱了了一切外来的和自身的牵累，达到“无誉无誉，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖”（《山水》）。一切都是那么调适顺应，可以自由自在地在虚无的境界中遨游了。庄子和老子都主张“无为”，但老子的无为是为了“有所为”，而庄子的无为则是彻底的“无为”，为的是实现“逍遥游”。其实真正彻底地一无所为，与现实社会不相往来，可能基本生活都有问题，更何谈精神的逍遥呢？但是对于那些热中于功名利禄、为物欲所累的芸芸众生，庄子的超迈之论不失为一帖合适的清凉剂，名利场中的失意落拓者，往往也能从中获取某种心理安慰。中国古代思想史历来所谓的“儒道互补”，是说儒家的积极入世进取与道家的消极出世等思想，成为知识分子精神滋养，其中的“道”家，主要是指庄子的思想。至于老子的“无为”，其目的是“有为” “无为而有为”的思想为法家所继承发扬，由此衍生出的政治权术更是历来统治阶级所欣赏的法宝。

    儒家、道家争论的核心是天人关系即天道与人道的关系问题。儒家偏于人道而贵名教，道家偏于天道而明自然。儒家在发展中按照人道的应然之理塑造出天道（必然之理），主张则天而行，制礼作乐，确立一套文化理想和价值观念来造就人的社会本性。道家则认为人类文明的进程就是自然状态的愈演愈烈的破坏，人的价值观点的丰富就是人的自然本性的丧失，必须以天道“自然无为”来规范人道，绝圣弃智、归真反朴，以必然之理替代“应然之理”。这两家思想的对立统一，将会成为中国古代思想史的主线。

附录1：《庄子》简介

《庄子》是庄周及其后学的著作集，为道家经典。庄子的思想，代表了破落贵族的利益。处于当时的社会变革中，破落的贵族们无法保全自己的政治地位，物质生活，只好讲求精神上的绝对自由。怎样才能得到精神上的绝对自由呢？那就是取消一切事物之间的界限，在主观幻想中虚构一个无差别的境界。庄子的这些思想，集中表现在《逍遥游》、《齐物论》等篇中。老子谈论认识方法，提倡静观、涤除玄览，其实是一种形象的直观，在《老子》中未见应用。在《庄子》进一步扩展为“心斋坐忘”，被后人称为“像思维”，而且成为他常常运用的认识方法与铺展文章的方法，让文章充满诗意。具体表现为：庄子大量地运用寓言，把抽象的道理描绘得可感可知。其他子书也运用寓言，但多从历史传说和民间故事中引用，而庄子的寓言则多是作者虚构。这些寓言，虚构了人物、故事情节，有动作，有对话，还有肖像、表情的描绘，这是中国文学史上自觉运用虚构手段塑造形象的开端。《庄子》还以想象丰富见长。大鹏展翅万里，北海虚怀若谷，盗跖声色俱厉，庄周化为蝴蝶，凡此种种，说明作者并不按照现实生活的本来面貌去再现生活，而是用丰富的想像、离奇的夸张写意抒怀。其他如结构灵活，富于抒情意味等也是庄子散文的特点。

附录2：庄子的名言警句

1.大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。（《庄子·齐物论》）

【译文】最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。

2.吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。（《庄子·养生主》）（待查）

【译文】人的生命是有限的，而知识是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！

3.且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。（《庄子·逍遥游》）             

【译文】如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。

4.相与于无相与，相为于无相为。（《庄子·大宗师》）

【译文】相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。

5.庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。（《庄子·逍遥游》）

【译文】厨师虽然不做祭品，主持祭祀的司仪是不会越过摆设祭品的几案，代替厨师去做的。

6.以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。（《庄子·养生主》）

【译文】以无厚入有隙，所以运作起来还是宽绰而有余地的。

7.物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。（《庄子·齐物论》）               

【译文】世上一切事物，无不存在对立的另一面，无不存在对立的这一面。从另一面看不明白的，从这一面就可以看得明白些。所以说，彼出于此，此也离不开彼。即事物对立的两面，谁也离不开谁。

8.汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。（《庄子·人间世》）  

【译文】你不知道那个螳螂吗？舞起它那两把大刀式的胳臂，妄图挡住滚滚前进的车轮。它不了解自己的力量是根本无法胜任的，却自以为是地认为自己的本领很强大。

9.泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘乎江湖。（《庄子·大宗师》）

【译文】天久旱无雨，河水干涸了。许多鱼被困在河中滩地上，它们亲密地互相依靠着，嘴巴一张一合地吐着唾沫，来润湿它们的身体（藉以延缓生命，等待大雨降临），倒不如在江湖里彼此相忘。

10.夫小惑易方，大惑易性。（《庄子·骈拇》）              

【译文】：小的迷惑可以使人弄错方向，大的迷惑能够使人丧失本性。

11.孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。（《庄子·天地》）

【译文】：孝顺的儿子不去巴结父母，贤良的忠臣不去奉承君主，这就是作贤臣、作孝子的最高境界了。

12.无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。（《庄子·天道》）

【译文】无为，就能够利用天下，而感到闲暇有余；有为，就被天下所利用，而感到急迫不足。

13.夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。（《庄子·天运》）

【译文】：天鹅并不天天沐浴，而羽毛却是洁白的；乌鸦并不天天暴晒，而羽毛却是乌黑的。

14.夫哀莫大于心死，而人死亦次之。（《庄子·田子方》）

【译文】：最大的悲哀莫过于心如死灰，精神毁灭，而人的身体的死亡还是次要的。

15.臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：“通天下一气耳。”（《庄子·知北游》）

【译文】：人们都把自己喜欢的东西当作神奇，把自己厌恶的东西当作臭腐；然而臭腐可以变化为神奇，神奇也可以变化为臭腐。所以说：“整个天下不过是一种气罢了。”

16.天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。（《庄子·知北游》）

【译文】天地有伟大的造化和功德而不言语，春夏秋冬四季有分明的规律而不议论，万物有自然形成的道理而不解说。

17.荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。（《庄子·外物》）

【译文】：竹笼是用来捕鱼的，有人捕到了鱼却忘了竹笼；兔网是用来捕兔的，有人捕到兔子却忘了兔网；语言是用来表达思想的，有人领会了思想却忘了语言。

18.知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。（《庄子·让王》）

【译文】知足的人，不为利禄而去奔波劳累；明白自得其乐的人，有所失也不感到忧惧；讲究内心道德修养的人，没有官位也不感到惭愧。

19．大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。（《庄子·让王》）

【译文】大寒季节到了，霜雪降临了，这时候更能显出松树和柏树的茂盛。

20．一尺之捶，日取其半，万世不竭。（《庄子·天下》）

【译文】一尺长的鞭杖，每天截取一半，永远也截取不完。

21．有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。（《庄子·天地》）

【译文】有了机械，就会产生机巧之事；有了机巧之事，就会产生机巧之心；机巧之心放在胸中，就会破坏纯白的品质。不具备纯白的品质，就会心神不定，心神不定的人，就会被道所抛弃。

22．不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？（《庄子·齐物论》）

【译文】不知是庄周在梦里化成了蝴蝶呢，还是蝴蝶在梦里化成了庄周呢？

23．指穷于为薪，火传也，不知其尽也。（《庄子·养生主》）

【译文】：脂膏烧完了，火种却流传下去，无穷无尽。

24．凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。(《庄子·骈拇》)

【译文】野鸭的腿虽短，如果给它接上一段，它就会痛苦；仙鹤的腿虽然长，如果给他截去一段，它就会悲伤。

25．君子之交淡若水，小人之交甘若醴。(《庄子·山木》)

【译文】君子之间的交情，淡薄如水，而小人之间的交情，看上去甘甜如酒。

26．人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。（《庄子·知北游》）

【译】人生在天地之间，就像透过缝隙看到白马飞驰而过，不过一瞬间罢了。

27．小知不及大知，小年不及大年。（《庄子·逍遥游》）

【译文】小聪明比不上大智慧，年寿短的比不上年寿长的。

28.至人无己，神人无功，圣人无名。(《庄子·逍遥游》)

【译文】至人泯灭了物我的对立与区别，不再有“我”，神人听应自然，完全抛弃了“功业”的概念；圣人深明事理，完全抛弃了“声名”的桎梏。

29.阳子曰：“弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”（《庄子·山木》）

【译文】阳朱说：“弟子们记住，品行贤德而又能去掉自以为贤的想法，哪里会不受爱戴呢！”

30.名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。（《庄子·人间世》）

【译文】名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。

31.天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。（《庄子·人间世》 ）

【译文】天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。

32.形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。

【译文】形体如同枯骨，心如同死灰，真正纯实之知，不坚持故见。

33.夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。（《大宗师》）

【译文】大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。

34．何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。（《在宥》）

【译文】什么是道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。处于主宰地位的，是天道；臣于从属地位的，是人道。天道与人道之间相去甚远，不可以不明察。

35.故曰，夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。（《刻意》）

【译文】所以说，恬淡、寂寞、虚无、无为，这是天地的本原和道德修养的极高境界。

36.悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，心之失。（《刻意》）

【译文】悲痛与欢乐，会使德性流于邪僻；不忘喜怒，会以道为过错；陷入好恶，会丧失道德。

37.众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。（《刻意》）

【译文】多数人看重利，廉洁之士注重名声，贤人君子崇尚志向，圣人看重精神。

38．丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。（《刻意》）

【译文】为追求物欲而丧失自我，为趋就流俗而失掉本性，就叫作本末倒置之人。

39.昔吾闻之大成之人曰：“自伐者无功，功成者堕，名成者亏。”（《山木》）

【译文】从前我听圣德宏博的老子说过：“自吹自擂的人不会成就功业；功业成就了而不知退隐的人必定会毁败，名声彰显而不知韬光隐晦的必定会遭到损伤。”