《大学》与《中庸》——中国的智慧讲座之四

《大学》：修齐治平的儒家精神追求

　  《大学》、《中庸》属于《礼记》中的两篇，也是儒家思想的两部经典。宋代《大学》《中庸》被列入《四书》，与《论语》、《孟子》、《诗经》、《尚书》、《礼记》《周易》、《春秋》并列，以单篇形式获得了极高的经典地位。《大学》《中庸》强调个体的内在修养，这与儒家整体精神意向是一致的。对此可以从态度、主体、内容、方法等方面加以阐释。

(一)“重本”态度与“本末”审视

《论语》有“君子务本，本立而道生”, “绘事后素”，皆表明了重本态度。《大学》继承并发扬了这一思想。“本”有基础性、根源性的意义。  

修身是本。《大学》认为:“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣……此谓知本，此谓知之至也。”显然,《大学》将修身看作政治的根本，只要知道了本，就是知的最高境界。“本”的第二个方面是解决问题的根本性。子曰:“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。”现代法律不是为了不让人有诉讼,而是让人了解如何诉讼，并为此制定了详细的法律、法规、条例、政策，但这不是根本。应当让社会不再发生问题，而不是注重发生之后怎么办，否则无本只能让法律成为细枝末梢，而于人性的完善和团结注意不够。在孔子看来，“本”就是达到“无讼”境界，法律的最高境界即“无法”。

     德是本。《大学》提出，“德者本也, 财者末也。”德是精神性的，财是物质性的。这里深刻体现了中国的精神意向。《大学》说:“是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”显然，德是根本性的东西。如果不以德为本，而以财为本，争夺的事情必然发生。但德无人争夺，因为道德是内在性的，是夺不去的。自己道德高尚是在开发完善自己，对别人不是一种损失。财货是劳动产出的，但劳动的目的并不是为了财货。如果财货本身成了目的，就会有人不劳而获，就会有人巧取豪夺，就会有人打家劫舍，社会的盘剥、压榨、争夺就会发生。这都是不以德为本的结果。

(二)修身为本的对象意识

 在对象上强调身的重要性，修身是自我规范的实施基础。中国思想强调的不是身的物质性，而是精神性、道德性，身是道德的载体。身是内在性的、内敛性的、生成性的，而不是外在性的、释放性的和完成性的。在此意义上，中国的修身思想其当代意义就非同一般。

《大学》全篇谈论最多的是修身，贯穿在齐家、治国和平天下之中。《大学》强调修身为本。在《大学》一书中，修身主要包括三个方面。一是诚意。如果意不诚，外面就会表现出不好的东西，而谎言总是会被人揭穿。诚在这里有真的意思，如果心中之意是假的，那么行动也会显现为假，是掩藏不住的。这就是“诚于中，形于外”。在这个意义上,《大学》强调“慎独”。相对于公共空间，独可能近似于私人空间，但不完全是。独，指人在单独的时候，一个人待的时候，在没有社会规范约束，在没有他人监督的情况下，做事情也要谨慎，不能肆无忌惮。二是正心。如果说诚意是在真假中选择真, 那么正心就是在正偏中选择正, 其要避免的就是偏(片面、不客观) 。心在古代一般具有情感性，如良心、心地善良、宅心仁厚等, 心必然是有感情的心。但《大学》认为有几种情绪是会影响人的, 这就是愤怒、恐惧、好乐、忧患的四不正。这些情绪都有过的倾向, 因为《中庸》强调“发而皆中节”, 四者已经有些过了, 过了就说明心不正。在这种不正的情况就不能去修身。三是修身, 客观全面地看待身与周围的关系，不单独地看自己的身。《大学》对修身的论说和正心的论说本质上没有太大的区别, 都是强调在一定的情绪状态下, 不能客观公正地对待自己和周围的人。心有四不正, 修身有五个偏颇, 即亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰, 正是在这些偏颇的情感支配下, 人们就可能会有偏见, 而不能正视自己和他人, 家庭关系、社会关系也不能达到和谐。

《大学》修身的三个方面强调意的诚与不诚, 心的客观与不客观, 身的全面与不全面, 这些思想具有积极的当代价值。今天的人们不再注重对自身的修养, 对诚的强调也不再指向自己, 而更多地去要求别人。《大学》所说的不正在今天也没有消失, 仍具有警示意义。

(三)德:光辉品德的人格精神魅力

 修身的主要内容就是扩充自身的品德。《大学》开篇说“大学之道，在明明德”, 后又说“德润身”,有了德, 身便枯竭。在《大学》里, 德分为内德和外德, 内德主要针对自身, 外德主要针对他人。大学中的“明明德”、“盛德”、“君子先慎乎德”指内德。仁、义、让、善、仁亲等为外德。

 由此，《大学》构建了以德为内在基础的, 以身为外在体现的社会关系。人们在这样的社会关系中才能和谐相处。由此可知,《大学》深刻反映了中国古代的生活情况, 就是礼治。礼治的核心关系就是君臣关系、父子关系和夫妇关系。仁、敬、孝、慈、信不是单方的, 而是双方的。尤其是对父慈的强调。父亲对孩子要慈爱, 这本身就是一种美德。对君而言, 其高高在上的地位容易导致对臣民的不仁, 但《大学》强调君要仁, 不仁就是违反了礼治。正是君王一家兴仁, 才一国兴仁, 一家兴让, 才一国兴让。君王尊重老人, 民间就兴孝顺之风, 君王尊敬长者, 民间就兴悌, 君王抚恤鳏寡孤独, 民间就会跟着去做，这表明《大学》并没有过分专制的成分。

 “爱恶的能力”也是外德的一种。第一,“人之有技, 若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。”表现了宽容大度的品德。这也深刻体现相对于才能而言中国人更重视道德。认为只有拥有无私品德的人才“能保我子孙黎民”，而那些嫉妒成性的人是不利于社会的，《大学》的态度是爱憎分明的。第二,“唯仁人为能爱人，能恶人。”这样的品德不仅是针对正面的，还针对负面的，对负面的也要采取相应措施。所以《大学》认为，“见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。”体现了“亲贤臣远小人”的为人处世行政原则。

(四)自觉性的自我意识

 修养的完成依靠个人的自觉性。《大学》关键在于让人能够获得主体的自觉性。前面的重身、重德其实就是对主体性的强调。但《大学》对主体自觉性强调的意义在于侧重主体的自我意识，这个自我意识包括自己的本分与目标。在个体修养中首先要预设一个理想的目标。《大学》三纲之一是“止于至善”，止即“达到”，也就是知道目标，目标是至善。知道了目标，内心就会坚定。没有目标，内心就会不定、不静、不安、不虑而无所得。

     主体修养是一种内在的行为，这种内在的修行特别注重自然的本性，不能违反自己的本性去做事，这就是主体判断的自觉性。不基于本性、天性去判断，而是懵懵懂懂自欺欺人，修养就无法达到。所以，主体判断强调的是虚假的和真实的两种情况。因此,《大学》认为诚意的关键是不自我欺骗(“所谓诚其意者,毋自欺也”) 。儒家强调的慎独也同样表达了主体修养的自觉意识。任何主体的修行必然是自我的修行，这是一种自我教育、自我修养、自我彰显。中国人强调以圣人君子为榜样讲究内在的超越性、自足性。因此，主体修行就在于自我去彰显、锻炼、琢磨。《大学》“明明德”，不是让别人来明，而是自己去明，必须是自明才能让自己的大德、明德彰显出来，“如琢如磨者，自修也”像雕琢玉器一样，对自我内心的深度挖掘和细致打磨。

     在主体修养上，儒家从正反两方面强调“不息”。孔子说，“吾道一以贯之” ,“君子之中庸也, 君子而时中”,“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”反之，如果“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。”“择乎中庸，而不能期月守也”。一正一反更突出了“生生之谓易”、“生生不息”的精神。不息的本体论依据是“诚”，即“至诚无息”。正是由于不断地坚持、积累和拓展，才成就天、地、山、水之实，也最终造就了君子、圣人。

附录：《大学》名言

1、                    大学之道在明明德，在亲（新）民，在止於至善。 

【译文】在大学中学习的原则，在于彰明人类本身所固有的光明的德性，在于让民众革旧布新，在于达到最完善的境界。

2、                    物有本末，事有终始，知所先后则近道矣。

 【译文】世上的万物都有根本和枝节，天下的万事都有开端和结局，知道了道德修养的先后次序和轻重缓急，也就接近于做学问的方法了。 

3、                    古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

 【译文】在古代，要想将人固有的美好品德彰显于全社会，就必须先从治理国家入手；要想将国家治理好，就必须先治理、整顿各位士大夫家庭的秩序；要想搞好家政，就必须先提高自身品德的修养；要想提高自身的品德修养，就必须先端正自己的心态，使无邪念；要想使心态端正，就必须先使意念诚实；要做到意念诚实，就必须先达到一定的知识储备；探索并且获得知识的关键，在于推究事物的本源。（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是儒家研究学问的八个条目）

4、                    物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 

【译文】推究事物的本源然后才能获得各种知识，获得知识之后意念就诚实，意念诚实了，心态便端正，没有邪念，心态端正，则品德修养可提高，提高品德修养之后，家政自然能治理好，家政治理得好，一国也能治理好，各个诸候国安定富庶，整个社会便太平无事。

5、                    苟日新，日日新，又日新。 

【译文】假使能每天洗涤自身的污秽，从而焕然一新，那么就该天天这样清洗，天天有新的面貌，常年保持，从不间断，便能一天又一天地革新下去。 

6、                    为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。 

【译文】作国君时，他施行了仁政；作人臣时，他做到了恭敬；作儿子时，他尽到了孝道；作父亲时，他体现了慈爱；与国人交往时，他坚守诚信。

7、                    有斐君子，如切如磋，如琢如磨。

 【译文】有位文质彬彬的君子，他对道德修养如同切磋骨象、琢磨玉石一般精益求精。

8、                    富润屋，德润身，心广体胖（舒适安泰），故君子必诚其意。

 【译文】财富可以装饰屋宇，使其堂皇富丽，品德可以修养人的身心，使人变得高尚，心胸开阔，身体安康，所以君子务必使自己意念诚实。

9、                    心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。 

【译文】如果心态不端正、不安定，精力不集中，那么就会视而不见，听而不闻，东西吃到嘴巴里也不知道是什么味道。

10、                 人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。

【译文】溺爱自己子女的人看不到孩子的缺点，贪心不足的农夫看不到自己禾苗的茁壮。 

11、                 是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。 

【译文】所以有德行的君子自己首先做到，然后才去要求别人；自己不去做坏事，然后才去责备做坏事的人。

12、                 有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

【译文】有了品德，才能得到民心，有了民心，才能有国土，有了国土，才能拥有财富，有了财富，才能拥有国家的用度。

13、                 仁者以财发身，不仁者以身发财。 

【译文】仁德的人利用财富完善自身的修养，不仁德的人不惜生命去聚敛财富。

四、《中庸》: 日常生活的价值呈现

     中国儒家不是启示宗教，不讲究彼岸世界关怀，他更关注现实现世的生活和日常生活中的价值。这里的日常生活主要是社会意义上的日常生活，包括工作、娱乐、宗教活动、政治活动、经济活动等等。这些日常生活使人与人之间保持着一种密切的精神关系。

 中庸是一种生活态度，强调平常性，非奇异性。孔子认为，“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽。”这种日常的道德坚持和日常行为规范的遵守在儒家看来也是最难的。这种生活态度往往会因地点、时间和环境的变化而变化。因此，很多人半途而废。追求平实、朴实、平常乃是因为礼乐规范所制定的生活秩序是平常的，是嵌入生活之中的。儒家强调的是社会、集体、群体的价值，所以并不鼓励个体的标新立异、素隐行怪。《中庸》认为，“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。”由近及远、由低到高说明中庸是对一种秩序、顺序的强调。儒家对平常性、规范性、秩序性的强调是具有当代意义的。

 儒家并没有严格区分政治生活、社会生活、家庭生活等所有方面遵循同样一套法则。即中庸。作为生活方法论的中庸其根本特征有两点，一是“执两用中”，一是“见微知著”。孔子说：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中於民，其斯以为舜乎！”这里的关键词是“执”。在《论语》里是允执其中。《中庸》里的执即允执的简化。允，诚实、诚恳、一定的意思。这里的“中”是标准、规范、正确的意思。对两端公正地进行考察，即“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”。在方法论上，很多人在强调中庸时，只注意“执两用中”这一点，而忽略了“见微知著”。实际上，《中庸》中的“莫显乎微，莫显乎隐”，“知远之近，知风之自，知微之显”，以及上面的“察迩言”均体现了由近及远、由小及大、由微至显的方法论意义。

     儒家强调“执两用中”显示了儒家思想的宽容精神和灵活的处理原则。儒家追求的是超越于两端、三端、多端之上的标准，这个标准成为判断一切异端的基础。“中”有助于现实生活的秩序与和谐。而灵活原则更鲜明地体现了出来，首先强调“近”——“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”。知、仁、勇是三达德，但并不意味着其他的行动就与三达德无关，而是强调“近”。通过好学而接近知、通过力行而接近仁、通过知耻而接近勇，正是中庸灵活运用原则的深刻体现。第二，强调“改而止”。《中庸》认为，“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”“以人治人”强调个体的差异性，而绝对不是让任何人不切实际地追求那种最高最普遍最一般的境界，只要根据实际情况有所改变，就可以了，不必太过强求。第三，多元性。《中庸》认为，“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”情况不同，所实施的方式不同，但是“天下殊途而同归，一致而百虑”，这些都深刻体现了中庸思想的循序渐进、实事求是、尊重差异、灵活处理的特点。

 但宽容精神和灵活处理的原则绝对不是以放弃最高境界为代价的。人固然不同，但人之所以异于动物的地方就在于其超越精神，就在于其止于至善的精神。这就是中庸的精神高度。孔子说，“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”又说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”过与不及是人们在实施中庸时没有达到中庸的各类表现。中庸不可能是孔子在考察了这些情况之后的一个判断或感叹。因为中庸是在平凡中的对价值和理想的坚持，是持久性的、平常性的，所以也最难坚持。因此，中庸的高度就落实在具体的时间性上，即与时间为一。

     正是因为中庸是一种至高理想，人们只能去接近，但这一“近”本身就说明“道不远人”。相反，如果明确地去追求所谓的中庸，恰恰不能达到中庸，因为中庸所依傍的就是生活本身，如果忘记了生活本身而去追求中庸无异于缘木求鱼。而这一点就被儒家批评为“人之为道而远人，不可以为道也”。人就是人世、人的生活。道是嵌入人的生活之中的，没有脱离人的生活的道。因此，中庸之道就是生活本身的价值显现。

附录：

1.                        天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

【译文】天所赋予的就叫做“性”，循其本性就叫做“道”，修行明道的就叫做“教”。

2．好问而好察迩言；隐恶而扬善，执其两端，用其中於民。

【译文】喜欢请教别人，而且喜欢体察人们浅近的话语，隐瞒不好的地方，而宣扬好的地方，善于把握事情的两个极端，采用中庸之道施行于人民。

3．博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

【译文】广泛地学习知识，详细地询问事物发展的原因，慎重地加以思考，明确地辨别是非，踏实地去实践。

4．自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

【译文】由于诚恳而明白事理，这叫做天性；由于明白事理而做到诚恳，这是教育的结果。真诚就会明白事理，能够明白事理也就能够做到真诚了。

5．唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

【译文】只有天下最为诚心的人，才能够完全发挥自己的本性；能够完全发挥自己的本性，就能够完全发扬别人的本性；能够完全发扬别人的本性，就能够完全发扬事物的本性；就可以帮助天地的演化和养育万物；可以帮助天地的演化和养育万物，就可以和天地配合成三了。